ダホメの宝貝通貨と奴隷貿易
英文題名： Ｃｏｗｒｉｅ ｃｕｒｒｅｎｃｙ ａｎｄ ｓｌａｖｅ ｔｒａｄｅ ｉｎ Ｄａｈｏｍｅｙ
児島秀樹（Ｋｏｊｉｍａ Ｈｉｄｅｋｉ）
１． はじめに
奴隷貿易で勃興したアフリカの国として、ダホメ王国がもっとも有名である。しかし、日本ではその研究は少ない。帝国主義期以前のアフリカ史の多くが人類学の領域で研究されていることにも、その一因があるかもしれない。（１）ダホメは知らなくても、ブードゥー教を知っている人は多いであろう。ダホメを建国したフォン人の神々ヴォドゥンは、ハイチで信仰されるブードゥー教の起源として有名である。
ダホメ王国は現在のベニン共和国の中部から海岸地帯に展開していた。その南部地域は、１７２７年にダホメ王国が征服活動を開始するまで、フエダ王国（Ｈｕｅｄａ）が安定的に支配していた。以下では、フエダ王国など、ダホメ王国以外の国々もあわせて、現ベニン共和国の南部地方、すなわち、１９世紀にダホメ王国が支配的であった地方をダホメと称しておく。
フエダ王国時代に、この内陸国家の海岸地帯に、奴隷貿易の中心的港町の一つが生まれた。その貿易の最盛期はダホメ王国時代ではなく、フエダ王国時代である。ダホメ王国はその貿易構造を継承したにすぎない。ちなみに、この港町の本来の名称はグレフエ（Ｇｌｅｈｕｅ）であるが、王国の名前をとって、ヨーロッパ人にフエダ（Ｗｈｙｄａｈ）と称された。現在は公式には、Ｏｕｉｄａｈと表記されているようなので、港町の名前としてはウイダと表記しておく。そして、以下では、王国名と港町の名前を区別しやすいように、ローにならって、ウイダが属していた王国の名前はフエダ王国と称することにする。（２）港町のウイダ自体、海に面しているのではなく、ラグーンをはさんで、若干、内陸部にある。さらに、フエダ王国の首都はウイダではなく、１０ｋｍあまり北方内陸部のサヴィ（Ｓａｖｉ）であった。それより２０ｋｍほど内陸部にはアラダ（別称アルドラ）があり、ここを都として、フエダとは別の、アラダ王国があった。
ウイダの西方には、ジャキン（Ｊａｋｉｎ）とよばれる港町が栄えていた。ここは、現在、ゴドメイとよばれ、フラ王国（Ｈｕｌａ）の港町であった。ジャキンの近くには、もう一つ、オフラ（Ｏｆｆｒａ）とよばれる、フラ王国の主要な貿易港があった。
ウイダの東３０ｋｍほどのところに、大ポポ（Ｇｒａｎｄ−Ｐｏｐｏ）とよばれる貿易港があるが、ここは、現地でフラ（Ｈｕｌａ）とよばれた。フランスのジャン・バルボはおそらくウイダと思われる港をＰｅｌｌｅａｕと記録しているが、これは、フラオ（Ｆｕｌａｏ， Ｆｏｕｌａｅｎ）とも記録され、フラを意味するものと、ローは推測している。フラ、すなわち、大ポポから１７世紀後半にウイダやオフラ、ジャキンに人々が移住したから、そのような名前がついたものであろう、と。（３）そして、１６７１年までに、フラの移住者がフエダ王国の版図に入った。１６７１年にフランスがウイダに商人館（ｔｒａｄｉｎｇ ｆａｃｔｏｒｙ）を建設したときに、ウイダはすでにフエダ王国領内に入っていた。フエダ王国の最後の王はフフォン（在位１７０８−２７）である。ウイダがフラを起源とするのは、フ（Ｈｕ）とよばれるヴォドゥンの海の神の名前からも理解できる。フの神は元は、フラ人の民族神（ｄｅｉｔｙ）であった。
ダホメ王国の首都アボメは海岸から１００ｋｍほど内陸部にある。ダホメ王国は１８９２年１１月１７日に首都アボメを占領され、フランス領ダホメ植民地となった。第二次世界大戦後、１９６０年に独立してダホメ共和国となり、１９７５年にベニン共和国と改称した。今日も、もっとも多く利用されている言語はダホメの言葉であるフォン語と、植民地時代の名残りであるフランス語である。（４）
１７〜１９世紀に、フエダ王国とダホメ王国は大量の奴隷を輸出したので、ヨーロッパ人はその海岸地帯を奴隷海岸とよんだ。奴隷海岸の中でもっとも重要であった輸出港がウイダである。ローによると、ウイダは１６７０〜１８６０年代に西アフリカ最大の奴隷輸出港であった。この期間にベニン湾が総奴隷輸出の２２％ほどを占め、そのうち５１％がウイダからのものであった。すなわち、ウイダだけで大西洋奴隷貿易の１０％ほどを占めた。西アフリカで、ウイダの次に重要な港は、さらに１５０ｋｍほど東にいった、現ナイジェリア領内のラゴスである。ちなみに、アフリカ全体では、ポルトガルの交易基地であり、ブラジルに奴隷を供給したアンゴラのルアンダが最大の奴隷輸出港であった。（５）
エルティス達のＣＤ−ＲＯＭデータを利用して、ウイダ、ラゴス、ポルト・ノヴォ、アルドラ、バダグリ、ポポ、プティ・ポポ、ジャキン、ケタ、リオ・ヌン、グラン・ポポ、レガスの１２港を選んで、その合計値でウイダ港の占める割合を計算すると、表１のようになる。ただし、ウイダの輸出量トップの座は１７７６〜１８００年の２５年間にはポルト・ノヴォに、１８０１〜１８５０年の５０年間にはラゴスに奪われているし、１６７５年以前には奴隷を輸出していたのは、ほとんどアルドラに限られていた。２５年単位でみた場合、ウイダは１７０１〜２５年の間に約７．７万人を輸出したのがピークであった。すなわち、ウイダの奴隷輸出のピークはダホメ王国に征服される前である。
出典： Ｄ． Ｅｌｔｉｓ， Ｓ．Ｄ． Ｂｅｈｒｅｎｄｔ， Ｄ． Ｒｉｃｈａｒｄｓｏｎ ａｎｄ Ｈ．Ｓ． Ｋｌｅｉｎ （ｅｄｓ．）， Ｔｈｅ Ｔｒａｎｓ−Ａｔｌａｎｔｉｃ Ｓｌａｖｅ Ｔｒａｄｅ： Ａ Ｄａｔａｂａｓｅ ｏｎ ＣＤ−ＲＯＭ， Ｃａｍｂｒｉｄｇｅ， （１９９９）より算出．
ウイダは現在、人口２．５万人ほどで、現代の世界の人口水準からいうと、いわば、さびれた田舎町である。ベニン共和国は現在、人口約７４６万人、面積１１万ｋｍ２ほどである。ウイダの住民の数は全国の人口の０．４％に達しない。ベニン共和国の面積は本州の半分ほどであるが、１７〜１９世紀には、その地域に５つ以上の王国が存在した。ウイダはベニン共和国の東西１２１ｋｍの海岸地帯の中でも西側にあるが、その６０ｋｍほど東にある憲法上の首都ポルト・ノヴォは人口約２３万人で、全人口の３％強がここで暮らす。ウイダから４０ｋｍほど東の国際港で、事実上の首都コトヌーは人口約６３万人ほどである。（６）
ローの推計では、ウイダの人口は１８世紀はじめにせいぜい数百人程度であったが、１７７０年代に８千人ほど、１９世紀半ばに１．２〜３万人ほどになった。１７７２年にダホメ王国の首都アボメが２．４万人で、国王の季節的な逗留地であったカナ（Ｃａｎａ）が約１．５万人であった。（７）ウイダは１８世紀には人口だけでみると、王国の第３の都市であったが、１９世紀にはアボメにつぐ、第２の都市となった。現代の水準でみると１８・１９世紀のウイダの人口は農村にすぎないが、１３〜１４世紀頃の中世ヨーロッパと比較すると、大都市に分類される。パリやロンドンなどの一部の大都市をのぞけば、中世ヨーロッパの都市は人口が１万人をこえると大都市に分類された。中世初期にイタリアの４大海洋都市の一つであり、海洋法で有名なアマルフィの人口は現在では６千人ほどである。１８世紀のウイダやアボメの人口は、たとえば、ハンザ同盟の盟主リューベックやハンブルクの、ハンザ最盛期の１４・１５世紀の人口、１万〜２．５万人ほどと同じくらいである。
毎年ウイダから、数千から１万数千人の奴隷が輸出されていたのを、その人口と比較すると、奴隷の輸出量はあまりにも多い。ただし、表１で利用した、推計を含まない現存の数値だけでいえば、１８世紀第１四半期のピーク時で、３千人をこえる規模にすぎないともいえる。それでも、毎年、ウイダという一つの大都市からの、その人口に匹敵する数の奴隷輸出はその経済圏に大きな影響を与えたにちがいない。（８）
当時は都市への人口の集中度が低かったようなので、現代の発想は単純には適用できないかもしれない。クレインによると、もっとも悪くみた場合、ベニン湾岸地方は１６９０年代に４００万人ほどの人口を抱えていたが、１９世紀半ばまでに半減した。（９）フエダ王国やダホメ王国といった政治単位ではなく、ベニン湾岸地方という大きな単位をとれば、ウイダにはその０．２％ほどの人口しかいなかった。
しかし、同じような比較をアフリカの人口の比で考えてみよう。ダホメ王国やウイダといった限られた空間ではなく、大西洋奴隷貿易に関係した地域の人口と、輸出された奴隷の数の比較である。クレインによると、西アフリカを中心に、大西洋奴隷貿易の影響を受けた人口はアフリカ全体で、１７００年頃に、２５００万人ほどであった。１９世紀半ばには、２３００万人ほどになり、２００万人ほどの人口減少がみられたという説もある。（１０）１８世紀の間、年間４万人の奴隷が輸出されていたとしよう。大西洋奴隷貿易の影響を受けた人口で計算すると、総人口の０．１６％が実際に奴隷として輸出されていたことになる。現在の日本の人口にこの比率をあてはめると、毎年２０万人弱の奴隷が日本から輸出されることになる。
ほんの少しの計算方法の変更で、絶対数での印象がかなり異なってくる。ウイダという一つの奴隷貿易港と人口の関係を見るときと、内陸部も含めた全人口に対する奴隷貿易の影響を見るときとでは、意味が異なるかもしれない。実際、奴隷貿易がアフリカにどれほどの影響を与えたのかは、諸説ある。奴隷化のための戦争による社会の混乱、その正当化のための道徳律の組み立てや人間の結びつき、奴隷貿易のために必要なアフリカの産業の構造変化など、さまざまな要素を考慮する必要がある。
奴隷はウイダとその周辺で獲得されるのではない。通常、戦争捕虜がウイダに奴隷として連れてこられるか、あるいは、北方の市場から次々と転売されて、ウイダに奴隷が到達する。ウイダから輸出された奴隷の多くは、ダホメより北方で、首都からせいぜい１００〜２００ｋｍほどの範囲に暮らしていたマヒ人（Ｍａｈｉ）やヨルバのナゴ人（Ｎａｇｏ）などであった。日本でいえば、関東圏内で奴隷が集められ、横浜から輸出されるのと同等の地理的範囲である。（１１）
ちなみに、現在のベニンには、アジャ人（Ａｄｊａ）、ヨルバ人、バリバ人など、４０をこえる種族がいると言われる。最大の貿易相手国は中国で、輸出入とも３割ほどを占める。
１８世紀初頭、ウイダの奴隷貿易の最盛期にウイダの人口がそれほど多くなかったのには、いくつかの理由が考えられる。上述したように、ウイダ自体が１７世紀頃に大ポポの移住者によって建設されたのかもしれない。歴史が浅い。さらに、西アフリカ社会に特徴的なものであるかもしれないが、内陸部と比較して、海岸地帯の人口が少なく、ヨーロッパ人との交易、そして、その中心となった奴隷貿易が発展することで、海岸地帯が発展した可能性が高い。（１２）ウイダもその典型的な例かもしれない。
ポランニーが「貿易港」の一つとしてウイダを高く評価して、その解釈が日本でも採用されているようであるが、ローは大西洋奴隷貿易に関する限り、詳細に経験的事実を検討すると、ポランニー説は受け入れがたいと主張する。ウイダは奴隷貿易の廃止とともに、１８４０年代まで記録がとぎれるが、それ以前はヨーロッパの要塞の記録が多くを語り、それ以後は英仏の政府やキリスト教布教団体の記録が手に入る。（１３）
ここでは、第一に、ダホメの歴史をひもときながら、奴隷貿易擁護派が利用することになるダホメの役割を確認し、第二に、宝貝を貨幣として利用することの意味を明らかにし、第三に、ウイダを中心とした大西洋奴隷貿易の状況を確認する。
２． ダホメ王国の役割
アフリカの歴史はいわゆる発展段階説を適用しようとすると、様々な困難に直面する。多くの点で、アフリカは中世ヨーロッパに似ているともいえる。（１４）人口規模、地方分権的な政治構造、王位継承の争いや王の絶対性、貴族層の結集力など、確かに、似てなくもない。特定の地域の歴史であれば、その継承関係を利用して、歴史の「発展」を検証していると思い込めるが、自然条件や文明間の接触の頻度などで、かなり異質な社会を比較するのは、困難を極める。遊牧社会と同様、黒アフリカの歴史研究は近代の歴史学が依拠する概念装置そのものに挑戦的である。
奴隷海岸では、雑穀（ｍｉｌｌｅｔ）を中心として、モロコシ（ソルガム）、米、ヤムイモ、パーム油、コーラの実、豆、バナナなど、さまざまな作物が栽培されていた。農産物を生産するために奴隷を利用することも普通になっていた。しかし、１８世紀末までは、サトウキビを導入して、奴隷に生産させたという記録はなさそうである。１７世紀には、アメリカから導入された作物も定着していた。トウモロコシ（ｍａｉｚｅ）は当初、ビールの醸造用に作られていた。ウイダの北東に位置したトリ王国では、トウモロコシが奴隷貿易船用として輸出された。トウモロコシは国内消費用として利用されたのではなかったのではないかと、ローは推測している。雑穀は１７７０年代には海岸地帯で、主作物の座をトウモロコシに奪われていたが、内陸部では、まだ雑穀が主食用の作物となっていた。（１５）
家畜も、牛、馬、ヤギ、羊、犬、家禽などが当初から飼育されていた。のちにポルトガルが豚を導入した。すでに野性の肉はほとんど食されず、家畜が肉として利用されていた。さらに、雌牛に対する搾乳も行われた。文化地理的な研究では、シエラレオネ付近からベニン湾にかけての海岸地帯は、１５世紀以前には、「生態的環境」のため、乳しぼりをしなかった地域として理解されているようであるが、遅くとも１７世紀頃のヨーロッパの文献では、奴隷海岸での乳搾りが記録されている。（１６）農耕・牧畜の「発展段階」を明確にするのは困難であるが、奴隷海岸でも、当時の世界の他の地域の農耕・牧畜とあまり変わりがない生産方式が採用されていたのではないかと推測される。ただし、おおざっぱに古代・中世・近代といった時代の三区分法を用いた場合でも、農耕・牧畜を基準とした時代の種差が、現状では、明確でないと言ったほうがいいかもしれない。
ダホメ王国とその周辺地域はヨルバ系のアジャ・エウェ語を話す人々から構成されている。もし、ヨーロッパの影響がなく、自生的に発展して、同系の言葉と文化を共有する人たちが中心となって一つの国をつくることができていれば、その国はヴォルタ川からウエメ川の海岸地帯を中心とする国家となったかもしれない。この付近に、アジャ・エウェ語を話す人々が暮らしている。ダホメはその中でも、フォンとよばれる人たちで構成される。「こんにちは」と言うとき、フォン人は「目が覚めた？」という意味で、「ａ ｆｏｎ à！」と挨拶する。
建国時代の頃の話は、伝承や神話にすぎなくて、確実な記述資料や考古学的証拠はなさそうである。ヨルバ人が暮らすナイジェリアにいたアジャ人は、１３世紀頃に西に移動してきて、その一派が現トーゴのタド（アジャ・タド）に定住して、種族として形作られたといわれる。１６世紀頃に、アジャはその移動経路を引き返すように、東に移住して、アルドラ（アラダ）王国を形成した。その北方に、１７世紀に勃興してきたのが、フォン人のダホメ王国である。
ダホメ王国は１６２５年ころまでに成立していた。ダホメ王国は奴隷を売って、多くの火器を獲得し、その火器で軍事活動を展開し、多くの奴隷を獲得した。１７２７年に、ダホメ王国はフエダ王国の海岸の交易中心地の一つであるウイダを征服した。当時、ウイダはすでに国際貿易港の地位を確立していた。ダホメ王国の征服によって、ウイダは内陸国家ダホメ王国により、遠隔操縦される港町になった。（１７）
奴隷制を罪悪と理解する場合、大西洋奴隷貿易におけるダホメの位置づけ自体が、西欧のイデオロギーの道具となった。専制的な独裁国家であるダホメの攻撃で、奴隷とされたり、人身御供にされた、かわいそうな捕虜たちの命を、文明国であるヨーロッパは救っているのである、というのが、その主な論点である。人身御供や晒し首の形で、殺される運命にあった平民を、文明国の植民地に連れていって、救済しているという自己正当化論にうまく合致する例として、しばしばダホメが取り上げられた。この論点が主張されたのは、１８０７年の奴隷貿易廃止に至る約２０年間の論争の時代だけではない。王立アフリカ会社がその独占的交易権を失って、ブリストルが奴隷貿易の中心的な位置に食い込んできた１７３０年代に、すでに、スネルグレイヴ（１７３４年）によって主張されていた。スネルグレイヴはロンドン商人に船長として雇われて、西アフリカで交易に従事した経験をもとにして、本を出版した。
ちなみに、エルティス達のＣＤ−ＲＯＭには、５０４６人の船舶所有者（ｏｗｎｅｒａ項目）の記録があり、王立アフリカ会社が６６０件で、所有者として最も多く記録されている。王立アフリカ会社はアフリカの地域の中では、要塞取引が不要であると言われたベニン湾との取引が最も多く、会社の総奴隷取引の３６．６％を占めた。要塞取引が必要であるとして、王立アフリカ会社の独占を継続する理由となっていた黄金海岸は２４．２％にとどまっている。王立アフリカ会社が無事に輸送できた１５万人強の奴隷の輸出先は４４．２％がバルバドス島である。１６７２年に設立された王立アフリカ会社は、ＣＤ−ＲＯＭで見るかぎりでは、１６７４〜１７０８年にほぼ毎年３５００人以上の奴隷を輸出した。独占批判ののち、１７１２年にアフリカ交易が開放されたのと、ほぼ時を同じくして、会社の奴隷輸出は激減する。ただし１７２０年代前半は３０００人前後の取引が可能であった。（１８）
ＣＤ−ＲＯＭのデータを利用して、フエダ王国時代の１７００〜２６年と、ダホメ征服後の１７２７〜５３年の２期にわけて、２７年単位で、ベニン湾からの奴隷輸出量を見ると、次のようになる。船舶の出港地別の順位は、前半がロンドン（３．３万人）、ナント（３．２万人）、アムステルダム（１．２万人）、ゼーラント（８千人）、ロリアン（７千人）で、後半はナント（６．０万人），ロリアン（７千人）、ラロッシェル（６千人）、ロンドン（５千人），サン・マロ（４千人）となっている。王立アフリカ会社の貿易開放政策での変化は見られるが、それよりむしろ、ダホメのウイダ征服によりイギリスとオランダは撤退して、ナントへの集中が見られたと図式化できる。１８世紀にはナント船の奴隷輸出先の７０％以上がサン・ドマング島（ハイチ）であったので、ナント、ベニン湾、サン・ドマング島のつながりが最も強かったといえる。
スネルグレイヴの正当化論に対しては、翌１７３５年、アトキンズが反論を加えていて、ダホメ王アガジャは奴隷貿易をやめさせるために、ウイダに侵攻したとさえ主張された。その後、論述の仕方、資料の使い方などが精緻化されたが、この論点の基本的な姿勢は現代の歴史研究まで続いている。ロビン・ローがもっとも実証的な研究成果をあげていて、もっとも参考に値する論考を多数発表しているが、この正当化論の適否を論じようとしている点で、それまでの姿勢とかわりがないといえる。
１８世紀まで大半の人が正しいと信じていた奴隷制度が犯罪であったとしたら、その主犯はヨーロッパ人である。奴隷貿易時代以降、現代まで、ヨーロッパはダホメを初めとして、アフリカ側に責任を転嫁して、自分の罪を減じたり、免じたりした。この点は、現代の研究者にも、逆の形で影響を与えている。ダホメが積極的に大西洋奴隷貿易に関与した事実を明らかにすると、その歴史像＝事実はヨーロッパ人の罪を免じてしまっていると、逆に、誤解されることになる。主犯とともに、従犯も犯罪者である。この点、ローは、いわば殺人を幇助した人間の罪を追求することは、主犯である殺人者の罪を免除することにはならないと論じて、事実の提示を道徳的に誤読する人たちを戒め、さらに、今日的な道徳律を過去に適用することの非歴史的な手法に対する懐疑を明確にしている。歴史研究は道徳判断を押しつけるために存在するのではなく、歴史の因果・継承・蓄積や歴史的事実を究明するものである。（１９）
道徳律は歴史的に変化する。歴史研究者が道徳律や、特定の社会への帰属意識から解放されなければ、歴史は語れない。西欧の研究者には道徳的な判断から、奴隷の数を少なめに見積もることで自分が帰属意識をもっている西欧社会の先祖の罪を減じようとしたり、イスラム圏や黒アフリカ内部の奴隷制を持ち出して他人を非難するものもいるようであるが、これも、歴史学にはふさわしくない態度である。もちろん、歴史は特定の視角を利用して見るものであって、研究者の「予断」が入るのは、避けられない。人間は人間の見方でモノを見るし、トンボはトンボの目でモノを見る。特定の視角がなければ、モノを見ることはできない。視角を否定したり、中立を装ったりすることではなく、視角を歴史的に鍛える必要がある。
スネルグレイヴはまず、メキシコ、すなわちアステカ帝国の人身御供の例をひき、ダホメだけでなく、ギニア沿岸で人身供犠が行われている点を事実として指摘する。１７１３年に彼がヴァージニア商人ブラッドリ所有のアン号で、オールド・カラバルまで出向いた時に、幼児を人身御供から助けたという話を物語る。その地の王と贈り物の交換をしていたとき、その傍らに、生後１８ヶ月ほどの幼児が木に縛りつけられていたので、その理由を王に尋ねると、王は「神エグボ（Ｅｇｂｏ）が繁栄するよう、今晩、神に提供される」と答えた。一悶着あったあと、スネルグレイヴは、人にはして欲しいことをしてあげなさい、という人間の自然法（Ｌａｗ ｏｆ ｈｕｍａｎ Ｎａｔｕｒｅ）、いわゆるキリスト教の黄金律などを説いたあと、その子を王から購入した。のちに、偶然その母を購入して、親子を引き合わせることができた。その話を聞いた船中の奴隷が、その行為を称賛して、おかげで中間航路での奴隷反乱を免れた、というものである。悪く表現すれば、幼児を人身御供から救って、奴隷にしてあげた、という話である。そして、平民の間で横行する窃盗の話や、一夫多妻制（ｐｏｌｙｇａｍｙ）の話、特に高位のものたちの場合に数百人の妻をめとるという事実の指摘、さらに、庭と言ってもいいほどに手入れが行き届いた農場や繁栄する商業などの物語が続く。まさに事実を語るように見せて、感情に訴える。（２０）西欧では一夫一妻制の理念の下、多夫多妻制が実現されていると表現するのと同程度に、これらはほぼ事実である。他者を誹謗・中傷すれば、自己が正当化されるという、この手法は現代の法律家もしばしば利用する論法の一つである。
スネルグレイヴによると、ウイダとその近隣の港から、年間２万人以上の奴隷が輸出されていて、ここで白人は洗練された（ｃｉｖｉｌｉｚｅｄ）もてなしをうけていた。ダホメは関税を支払って、ウイダに奴隷の輸出を求めたが、拒否されたので、仕返しにウイダを征服した。スネルグレイヴが奴隷貿易を正当であると考える理由は、次の点である。１．戦争捕虜の命を救っている。２．プランターは高値で買っているので、奴隷をよく世話している。３．砂糖植民地の気候も、白人と異なり黒人奴隷には適していて、アフリカの犯罪者が送り返されることなく、ここで暮らしている。（２１）
それに対して、アトキンズはアガジャ王がウイダを征服した理由を次のように述べる。「この君主はおそらく、残虐な戦争と、これらのヘビやアラダ国王によって常々課せられてきた奴隷制から、自分の国や近隣の国の人々をあがなおうとする寛大な心から、征服を余儀なくされた」。（２２）これ自体は、征服戦争の正当化論にすぎないが、前述したように、ウイダの奴隷貿易のピークがまさにウイダが征服される直前であったのも、事実である。ウイダの奴隷狩りに業を煮やしたアガジャ王が、ウイダ征服に乗り出したとしても、全くおかしくない。しかし同時に、スネルグレイヴの主張のように、ダホメが奴隷貿易を反故にされて、仕返しにウイダを占領したとしても、物語としてはおかしくない。
おそらく、当時の西アフリカでは奴隷制や人身御供を悪く理解する道徳律はそれほど強くなかったであろうから、ウイダ征服劇の動機はアトキンズのように理解するにしても、自国民が奴隷として販売されるのではなく、奴隷を販売する側にたつためにウイダを征服したと理解することも可能であろう。征服の動機はともかく、ここではローと同様に、ダホメ王国はフエダ王国の貿易構造を継承したと理解する。
しかし、イギリス側の道徳律はキリスト教の黄金律がイデオロギーとして浸透していて、すでに奴隷制を悪いものと理解する方向に変化していたため、スネルグレイヴのような正当化論が必要となり、アトキンズのようにそれを批判する論点が主張されるようになった。おそらく黄金律はのちに人権として昇華される論点であろうが、人身御供や捕虜の処刑のような人命に対しては適用しても、奴隷制に対して適用するには、まだ躊躇していて、重商主義的な経済的考慮が優先されていたと見るべきであろう。
３． ダホメと宝貝
ダホメを初めとして、ベニン湾岸から内陸部にかけて、通貨として宝貝が利用されたのは有名である。古代中国でも同様であった。貝という文字は宝貝の形を模した漢字である。（２３）通貨として利用された宝貝は中国でも西アフリカでも、キイロタカラガイ（Ｃｙｐｒａｅａ ｍｏｎｅｔａ）とハナビラタカラガイ（Ｃｙｐｒａｅａ ａｎｎｕｌｕｓ）の２種類である。両方とも長さ１ｃｍほどの、宝貝の中でも小さな貝である。日本では子安貝とも呼ばれるハチジョウタカラガイのように、大型で高価な宝貝は、日用品を扱う通貨としては不適格であった。贈与や卸売市場などで利用される秤量貨幣、あるいは、それと同様に貨幣素材の価値が問題とされるような、価値の大きな貨幣とは、宝貝の利用法は異なる。宝貝通貨はその機能からすると、計数貨幣に分類できる。
中国古代の秦の財政機構では、銅銭が布帛や黄金と併用され、銅銭の価値は金布律によって、長さ８尺、幅２尺５寸の布が銭１１にあたると定められていた。ここから、佐原は「銅銭は、素材となる金属の価値などが社会に信任された結果、貨幣として流通したのではなく、実物経済の代表である布との比価を法律で定めることによって、貨幣となっていた」と主張する。（２４）ダホメで利用された宝貝も、別の商品との比価で表現されたという点で、中国の銅銭の位置づけに近い。「貨幣経済」と「実物経済」という区別の仕方に問題があるといえるほど、素材の価値との関係は薄く、宝貝は価値あるいは責任の計算道具（計数貨幣）として理解されていた。ダホメの宝貝は日用品を扱う市場で流通し、税金として徴集された。ここでは、宝貝が価値の計算道具であった点と、別の商品との交換比率の「標準」が設定されていた点に注目しておく。ダホメでも、宝貝価格が王の絶対権によって定まっていたという説があるほど、交換比率が定まっていた。
英語で宝貝はｃｏｗｒｉｅ、ｃｏｗｒｙである。これはヒンディー語やウルドゥー語のカウリからとられたものである。ここからも理解されるように、英国にとっては、宝貝はインドとの交易で得られたものであった。（２５）ヨーロッパ人は西アフリカで宝貝をｂｏｕｇｅｓともよんだが、現地では、ａｋｕｅとよばれた。現在、フォン語で貨幣はアクエ（ａｋｗｅ、ｋｗｅ）である。日本語の「かね」やフランス語のａｒｇｅｎｔ（銀）のように、ダホメでは宝貝が貨幣を意味する言葉になったのかもしれない。
奴隷海岸の海岸地帯と内陸部との交易は、奴隷貿易とともに拡大した。海岸地帯はヨーロッパの製品はもとより、地元の特産物である塩、干物、コーラの実、綿織物などを内陸部に運んだ。交換に、内陸部の奴隷が獲得された。海岸地帯は奴隷の産地ではなく、内陸部の奴隷の西欧人への中継地である。１７〜１８世紀にイギリスがスエーデンの鉄を輸入していたように、奴隷海岸もスエーデンの棒鉄を輸入し、その鉄で農器具が製造された。さらに、ヨーロッパの毛織物が黄金海岸の好みにあうように織りかえされて、黄金海岸に輸出されたり、あるいは、アメリカのトウモロコシ、サツマイモ、マニオク、カカオなども生産されるようになった。（２６）ヨーロッパとの接触で、奴隷海岸の経済は確実に発展した。
宝貝の流通範囲も奴隷貿易とともに拡大したと言われる。コンゴではポルトガルが進出したときには、すでにコガタマクラガイ（Ｏｌｉｖｅｌｌａ ｎａｎａ）が貝殻通貨として利用されていたが、ポルトガルとの奴隷貿易でその使用が拡大した。「新世界への奴隷貿易が１７世紀にかなりな割合に達したとき、すでに輸入宝貝通貨は西アフリカの広い範囲で利用されていた。その範囲自体、拡大していて、１８世紀の奴隷貿易の頂点で、明らかに、同世紀の宝貝輸入も記録的なレベルに達した」。（２７）宝貝は統治者側が決めた貨幣ではなく、人々が慣習的に市場で商品交換のために利用した貨幣であるため、商品交換の道具として、宝貝が流通範囲を拡げたのは間違いないであろう。しかし、奴隷貿易のためだけに、交換手段としての宝貝が利用されていたのではない。奴隷購入に利用された宝貝はダホメや周辺諸国の市場機構を通って、徐々に流通範囲が拡大した。拡大できるほどに奴隷貿易によって、この地域の経済が活性化されていったといえる。その逆に、奴隷貿易で奴隷海岸の経済が鈍化したなら、むしろ、周辺地域で利用されていた貨幣が海岸地帯に流通することになったとしても、不思議ではない。もし、経済的に優勢な地域の「貨幣」が劣勢な地域で流通するのが、真実であったとしたら。
奴隷海岸では地域的な定期市が開催されていた。アラダとウイダでは４日毎、あるいは、週に２回、市が開催された。１７世紀半ばに、アパ（Ａｐａ）で開かれた市には内陸部の商人がやってきて、市には３千〜４千人が参加していたといわれる。ジャキン（Ｊａｋｉｎ）では、１７１５年に、６千人をこえるひとが市に集まった。フエダ王国の首都サヴィでも、１８世紀初期に４千〜５千人が集まった。当時の人口規模から言えば、住民の大半が市場に集まったものと判断できる。
もしかしたら、村落レベルの市では物々交換が行われたかもしれない。定期市では、ラグーンの産物である塩や魚の他、カゴ類、ビール、壺などが売られた。市場には、調理済みの食品を売る店も出された。ローは、調理済み食品は居住者用ではなく、主に商人のためのものであったと推測しているが、後述するように、日当が食費を念頭にいれて計算される社会であるので、そのように限定的に理解する必要はないであろう。（２８）
市場には市場の監督（ｃａｐｔａｉｎ ｏｆ ｍａｒｋｅｔ）が配置された。１７０４年のウイダの報告では、市場監督官が毎月変動する食糧の価格を設定し、市場の開催を宣言した。彼は販売される商品も検査し、支払われるべき価格を公言した。この手法はコンゴのソンゴーラ地区の市場に関する安渓の報告とも似ている。（２９）１９８０年にソンゴーラでは、現金を利用した８箇所の市場の他に、原則として現金の使用が禁止された９箇所の市場（バーター市）が設けられた。バーター市は農耕グループの集落で開催され、川沿いに住んで漁業に従事するワゲーニアと呼ばれる別の集団がその市場にやってきて、農産物と魚が交換される。バーター市は週に１、２度、定期的に開催される。市場はカピタとよばれる市場監督がとりしきり、カピタは市の開催時刻を設定したり、交換される商品の数量の目安を設定したり、自由な交換を推進するための規則を宣言したりする。取引の単位はフンゴとよばれる各種商品を揃えた一山の商品群である。個別商品に値段がついているのではないが、平均すれば、現金市とかわらない価格となる。魚がとれなくなると、市場の参加者が減少する。商品を供給する実際の力がなくなると、その商品に対する期待がなくなり、商品の価格は変動することなく、ただ、需要と供給が消滅する。商品の価格は商品の需要と供給で決まるのではない。商品の価格が需要と供給で決定されるのは、需要と供給で決定されなければならないと考えている経済圏においてのみであると想定しておいたほうが、よりよく現実を説明できる。たとえば、１８世紀までの道徳経済を脱して、１９世紀の政治経済の発想で商品取引の合法・非合法を判断するようになったイギリスは、需要と供給で商品価格が決定されないと、不正取引が想定される社会となった。
１８世紀の奴隷海岸の市場は、このソンゴーラの例とは異なるが、相似するところも多く、比較対照として、参考になる。ローは商品の多寡で価格が変動するので、商品は需給によって価格が決定されるとして、ポランニー説を批判する。（３０）しかし、個別取引で、各個別商品の価格が需給で決定されるとは言い難い。個別事例での契約関係で価格が決定されると、それは不正取引であるとみなされかねない。道徳経済を信奉した１８世紀までのイギリスと同様である。商品の多寡を見ながらであっても、市場監督官が社会を代表して、価格を仕切っているのは、間違いなく、「価格の変動＝需給の変化」と考える必要はない。その価格決定メカニズムは現代のものとは異なる。それは後述するように、イギリスの商人たちの帳簿からも確認できる。
ポランニーによると、ダホメでは物々交換が禁止されていた。宝貝を利用した商品取引が強要された。そのために利用されたのが、商品の需給に任せる市場ではなく、商品の価格設定と、設定価格に従った、宝貝を利用した商品交換であった。しかし、歴史的現実はポランニーの理解に対して疑いを投げかける。ローは１７１５年のジャキン市場では、支払いに通貨（宝貝）が好まれたが、義務ではなかったと主張する。市場では物々交換もできたが、そうでなければ、宝貝の利用が望まれた、と。（３１）
奴隷貿易で商品流通が盛んになる以前から、この地域では貨幣として、宝貝が用いられていた。宝貝の貨幣としての利用がいつ頃から始まったのかは、よくわからない。ムスリムの文献にはサハラ以南の地域で１１世紀から宝貝が利用されていたという記録が残っている。１３２４年のマンサ・ムーサの巡礼で有名なマリ帝国でも、金の延べ棒の他に、宝貝も貨幣として利用されていたといわれる。西アフリカでは、通貨として利用された宝貝（ハナビラタカラガイ、キイロタカラガイ）は採取できないので、当初から、モルジブ産の宝貝が利用されたものと考えられている。ただし、この時期に通貨として利用された貝の多くは、宝貝というより、アンゴラ北部ルアンダ島に豊富に産出されるコガタマクラガイであろうと見られている。１４８０年代にポルトガル人がギニア湾沿岸に進出してきたときには、すでに貝が通貨として利用されていた。（３２）
インド西南のモルジブからの宝貝の流通経路として、もっとも考えやすいのは、その時代の多くの他の商品と全く同じ経路を通って、西アフリカに到達した、というものであろう。例えば、１１〜１５世紀頃には、アラビア海で活躍するインドのグジャラート商人、ペルシア商人、あるいは、アラビア商人の手を経て、アラビア半島に到達した。紅海から地中海へは、ナイル川を下る経路を通って、カーリミー商人たちが東方物産とともに、宝貝を運んだであろう。さらに、地中海では、ムスリム商人やヴェネチア・ジェノヴァの商人によって北アフリカ各地に宝貝が輸入された。そして、いわゆる金塩交易路を通って、トゥアレグ人の隊商がサハラ砂漠を横断した。このように、陸路・海路を利用して徐々に運ばれていた宝貝は、大航海時代の到来とともに、ポルトガル、オランダ、イギリスの商人によって海路で直接にギニア湾沿岸に輸入されるようになった。（３３）
ポルトガルは１５０６年からモルジブの植民地化を狙ったが、ムスリム商人やモルジブ島民の抵抗だけでなく、海賊まがいのポルトガル商人の活躍で、あまりうまくいかなかった。それでも、１５５１〜７３年にモルジブのスルタンを勢力下に置くことに成功した。しかし、島民はポルトガルの要塞の夜襲に成功し、ポルトガルを追放した。新たなスルタンはポルトガルに貢納した。モルジブは貢納で主権を回復し、以後、オランダやイギリスの干渉に対しても、独立を保った。ポルトガルへの貢納の支払いも１６５０年には免れるようになった。（３４）
１７世紀前半にオランダは多くのポルトガルの交易拠点を攻撃し、１６５８年にセイロン、１６６３年にはコチンの占領に成功した。オランダもインド各地でモルジブの宝貝の購入に成功したが、最も多く入手したのはセイロンに輸入されたモルジブの宝貝であった。イギリスは１６９０年にカルカッタが建設されるまで、ベンガルの港町としてバラソア（Ｂａｌａｓｏｒｅ）に拠点をおいた。モルジブの商人やスーラトの商人がバラソアに集まり、ベンガル商人はここからモルジブに３００〜６００トンの船を出していた。１００〜２００トン程度の奴隷貿易船と比較すると、東インド会社の船舶はかなり大型で、１７世紀でも、５００トンをこえるものもまれではなかったが、それに匹敵するベンガルの船舶がモルジブとの交易に活躍していた。モルジブからは宝貝やココヤシの綱などが輸入され、モルジブはベンガルの米、綿織物、バターなどを購入した。
１７世紀後半から１８世紀にかけて、オランダは主にセイロン、イギリスは主にベンガルから宝貝を購入した。インド商船は喜望峰から大西洋上を北上して、ヨーロッパに直接到達する航路を使って、まずは、アムステルダムやロンドンに宝貝を卸した。航路の途中で寄ることができた西アフリカでは卸さなかった。東インド産品の回転率を高める目的もあったのかもしれない。王立アフリカ会社などの奴隷貿易商は、このモルジブ産の宝貝をヨーロッパで入手し、ギニア湾岸で奴隷と交換した。（３５）
オランダはモルジブの宝貝貿易を独占しようとして、形式上はそれに成功した。しかし、実質的には、英国もオランダの３分の２ほど、年平均５０トンの宝貝を輸入できた。オランダは１７００〜９０年の間に年平均７４トン、枚数にして６千万枚以上の宝貝を西欧に輸入した。（３６）西欧に輸入された宝貝の半分をオランダが独占し、各国が輸入した宝貝がそのまま西アフリカに流入したとすると、フランスやポルトガルなども勘定に入れて、年平均１４０トン、枚数にして１．２億枚の宝貝が西アフリカに流入したことになる。１８世紀の一つの標準的価格であるが、奴隷１人の購入価格が１６万枚であったとすると、年間７５０人の奴隷が宝貝で購入されたことになる。トンあたりの宝貝の数は８０万枚以上であり、奴隷１人１６万枚の価格であるとすると、宝貝１トンで５人の奴隷が購入できる。
ウイダからの奴隷輸出は１８世紀に年平均２０２８人であるので、おおざっぱに３分の１ほどの奴隷は宝貝で購入されたと言えるかもしれない。ウイダの奴隷取扱数を奴隷海岸全体の半分であるとすると、奴隷購入価格の６分の１は宝貝で支払われた。
奴隷の平均的価格は１７世紀は１８世紀よりかなり安かった。王立アフリカ会社は１６８０年代に５０トンの宝貝を輸出し、ベニン湾から年平均３千人以上の奴隷を輸出した。（３７）１７世紀末には、奴隷１人の宝貝価格は、当時の奴隷１人の価格が平均で７０ポンド（３２ｋｇ）であるとすれば、５０トンで１５６０人ほどが宝貝で購入されたことになり、奴隷の半分は宝貝で購入されたことになる。
ダホメ王国では宝貝が、いわば正貨として利用されていた。１オンスの金は英貨４ポンドに等しく、英貨１ポンドが８万枚の宝貝と交換された。しかし、この交換比率は「早起きは３文の得」と同様に、ひとまとまりにする毎に割引されるので、単純な計算はできない。中国では遅くとも梁の武帝時代、５４６年に９００文を１貫文とする慣行を禁止する法令がでていて、省陌法が民間で利用されていた。日本では鎌倉時代中期に省陌法が一般的な慣行となり、１８７２年に太政官令で禁止されるまで、一文銭９７枚あるいは９６枚が１００文として通用していた。中国や日本の省陌法と意味・内容は異なるかもしれないが、宝貝での省陌法はすべての位に適用される。（３８）１８６０年代のバートン（Ｒ．Ｂｕｒｔｏｎ）の報告では、ベニン・ビアフラ湾での交換比率は次のようであった。（３９）
４０ ｃｏｗｒｉｅｓ ＝ １ ｓｔｒｉｎｇ（連） ＝ 
ｄ． 〜 １ｄ．
５ ｓｔｒｉｎｇｓ ＝ １ ｂｕｎｃｈ（束） ＝ ３ｄ． 〜 ６ｄ．
１０ ｂｕｎｃｈｅｓ ＝ １ ｈｅａｄ（貫） ＝ １ｓ． ９
ｄ． 〜 ２ｓ．
１０ ｈｅａｄｓ ＝ １ ｂａｇ（袋） ＝ １４ｓ． 〜 ＄４
宝貝４０枚で〜１ペンスであれば、その５倍である１束は、３〜５ペンスになるはずである。４０枚の５０倍である１貫は、３７ペンス（３シリング１ペンス）〜５０ペンス（４シリング２ペンス）になるはずである。１連で４０枚の宝貝といっても、ウイダでは、通常１連は３９枚からなっていた。王室の女性が作った連であれば、３７〜３４枚でよかった。（４０）王室の場合は、いわば税金の一種であるので、例外としてみても、宝貝に穴をあけ、紐を通す労力に対して、１連につき１個の労賃が支払われているという考えから、１個分、すなわち、１連で２．５％の割引となっている。同様に計算すれば、束にするときに、連から２０％の割引、貫にするとき、連から４３〜５２％の割引となる。ひとつにまとめる毎に、割り引いて計算されるので、１ポンドが８万枚の宝貝と交換されたとして、１ペンスは宝貝約３３３枚に値するかというと、そうではなく、１ペンスは宝貝４０枚程度に値するにすぎない。逆に言えば、１ペンスで宝貝４０枚とすると、１ポンドは宝貝８万枚ではなく、９，６００枚に値しなければならない。
４ 宝貝の貨幣としての役割
宝貝は日常の食料品など、生活用品の取引に利用されただけでなく、税金など、通常なら金貨・銀貨が利用されるような場でも、宝貝が法貨として利用された。ダホメの場合、食料品や手工業製品は伝統的な慣行や法律・布告に従って、価格が設定された。王は輸入物資の価格を設定し、在庫量の変化に応じて価格を変更する義務を負った。
玉野井は宝貝が貨幣として選ばれた理由として４点を指摘している。（４１）ｉ． 金は地金の状態では、重量を量らないといけないが、宝貝は数えられる。ｉｉ． 宝貝は金と比較して、小額取引に適していて、農村の市場で出回る食料品の売買に便利である。ｉｉｉ． 宝貝は模造品を作るのが困難である。ｉｖ． 宝貝の「数」で富の量を示すことができ、大量輸送も可能である。
ｉ． 地金は量、宝貝は数
もし、貨幣が数えられるべきものであれば、貴金属は貨幣にふさわしくない。金・銀は量（重さ）で計るしかないので、重量単位と、それをはかる、何らかの秤が必要となる。その不便さを克服するかのように、金・銀を鋳貨にすることで、数としての扱いを可能にする。金・銀は鋳貨になっても、素材の価値を維持する点で、計数貨幣にはなりきれず、本来、秤量貨幣である。
それに対して、宝貝は数えられるので、生まれながらにして貨幣である。むしろ宝貝のような計数貨幣で、価値を数えることの経験を積むことで、量の計量化（貴金属の鋳造貨幣化）が発想されたともいえる。
マンサ・ムーサの例をひくまでもなく、バンブクやブレなど、西アフリカには有名な金産地が数カ所ある。西アフリカの金はサハラ砂漠をこえて、地中海沿岸やその先の地方に輸出されていた。西アフリカの国々は金が利用できる状態にあっても、それを硬貨として利用しなかった。金を硬貨として鋳造する技術がなかったとは思われない。貨幣は計数貨幣であると、深く信じていたのかもしれない。それは金本位制の時代に、貨幣は兌換紙幣でなければならないと信じていた人がいたのと同様である。
ｉｉ．宝貝は小額取引
宝貝は小額取引に適している、というより、日常生活品の交換のために必要とされたのが、宝貝であった。日用品の市場では金貨・銀貨を利用する必要性はほとんどない。女が主役となる日用品の市では、互いに取り揃えた商品の品質や数量を表せるだけでいい。価値などといった、野暮ったい資格は貨幣には不必要である。しかし、宝貝は高額商品の交換にも利用された。その点で、宝貝を利用した経済体制は中世的な複数の貨幣からなる貨幣体系とは異なる。それは、すべてが「円」「ドル」などの国家標準の貨幣単位で計算・処理される現代の貨幣体系に近い。
ベンガルでは１８世紀半ばに米１ポンドが１５枚の宝貝（約３３枚／ｋｇ）と交換された。（４２）
ダホメでの成人男子奴隷の購入価格は宝貝価格で、１６８０年代に１〜３万枚、１７世紀末に４万枚、１７１０年代に４〜５万枚、１７５０年に１３．２万枚、１７６０〜７０年代に１６万枚、１７８０年代に２０．８万枚であった。（４３）
ウイダの運搬人（ｐｏｒｔｅｒ）の給与は１７世紀末〜１８５０年代まで１日１２０枚で固定され、運送労働力の需給には依存しなかった。（４４）上記の期間の奴隷の最低価格の１万枚から最高価格の２０．８万枚を、運搬人の賃金１２０枚で換算すると、奴隷価格は８３日〜１７３３日の労働に等しい。４分の１年買い〜５年買いとなる。
西アフリカの家内奴隷は１年間は確実に奴隷であるのに、その後は、氏族の一員に取り込まれる可能性をもっていた。もしそうであれば、奴隷価格が当初、運搬人の賃金で換算して、１年に満たない価格で取引されていたとしても、おかしくない。１７世紀の間に、賃金１年分に達しない価格で販売されていたのは、奴隷海岸での標準的な奴隷の利用法を想定した奴隷価格であったと推測できる。
それに対して、運搬人が無休で働いたとして、３〜５年分の価格に換算されてしまう１８世紀後半の価格は、西欧の奴隷貿易のために特別に高価格で売れるようになった可能性が高い。逆に言って、西欧は奴隷を数年間以上、働かせていたであろうから、この価格でも安く買いたたいたと言えるかもしれない。ただし、これはウイダでの価格体系での換算であって、西欧の価格体系での換算ではない。（４５）
ダホメでは奴隷に賃金が支払われていたことも、考慮すべきかもしれない。奴隷は毎日、賃金が支払われていたわけではないが、賃金支払いを受けたときには、宝貝８０枚、すなわち、運搬人を標準的な日雇い労働者としたら、奴隷は日雇い労働者の賃金の３分の２に相当する賃金を受けていたことになる。宝貝８０枚は一日の食費とほぼ同等である。奴隷たちは市場で食事したのであろうか。
ウイダのカヌー運送人（ｃａｎｏｅｍｅｎ）は月単位で雇用され、宝貝４千枚をえた。この額は運搬人の日給にして、約３３日分にあたるので、カヌー運送人のほうが若干、賃金率が高かったといえよう。£１が宝貝８千枚に相当するとすれば、カヌー運送人の賃金は英国貨幣で半ポンドとして換算できる。ちなみに、１８世紀末の英国海軍の一般水兵の賃金は月額で１ポンド３シリング６ペンスであり、カヌー運送人の２倍強であった。（４６）もちろん、国家標準の貨幣が国内を流通している現代の貨幣両替率と同等の意味で、正確な国家間比較が可能であると考えてはいけない。英国水兵の賃金がカヌー運送人の２倍ほどであったとするのは、参考程度である。
宝貝４千枚というカヌー運送人の賃金は、純粋に彼らの働きに対する賃金であって、彼らはその他に、一日８０枚の宝貝を食事用に受け取っていた。１７世紀末から１８・１９世紀に、売春は１回で宝貝３枚であったのが、２０枚に上昇した。食費や労賃と比較して、売春の価格が現代とは比較にならないほど安いが、それだけ売春は社会制度や社会思想に影響されるものであるのが理解できる。（４７）
ダホメで売春が生じる原因は一夫多妻制にあると考えられている。妻を娶れない男性が多くいた。西アフリカの他の地域と比較して、裕福な男性は多くの妻を娶る。４００人もの妻を抱える首長層もいた。しかし、ヨーロッパ人の目に「妻」と見えた女性たちは実際には、法的に、奴隷であったと、ローは推測する。（４８）おそらくこの場合、「法的に」（ｌｅａｇａｌｌｙ）という言葉はローが想定するヨーロッパの法体系での意味にすぎないであろう。
奴隷海岸で適用された「法」体系は推測するしかない。ヨーロッパ人に専制的であると非難されたダホメ王国の王は、中世から近代のヨーロッパのように、神と見なされることはなかった。神であった中世西欧の国王ほど専制的ではなかったが、王の意思が「法」であると言ってもいいほど、強力な主権の保持者であった。そのため、王が死ぬと法が失われ、犯罪が多発するようになり、人々は次の王が就任するまで、街を歩くことさえできなかった。王の妻も家具を壊し、互いに殺し合った。次期の王が就任すると、この無法状態が終わった。現代の「国民」意識と同様、王に対する絶対的帰依＝帰属意識が法秩序を生み出していた。法を執行する王権はヨルバのルクミ（Ｌｕｋｕｍｉ）から伝わった王刀による儀式で、権威付けられていた。（４９）
王の意思にすぎなかったものから、王の意思をこえた法とよばれる社会思想が歴史的に新たに誕生することになるのか（例えば、＜呪術→王の意思→法＞と図式化できるような法制度の発展があったのか）、それとも、法秩序の一つとして王の意思が位置づけられるにすぎないのかといった、法とは何かに関する問題や定義は、ここでは扱わない。ヨーロッパの法体系にとって、「女奴隷」と「妻」は明確な区別があったかもしれないが、その経済的・社会的な地位は、フェミニスト流に表現すると、妻は奴隷であった。特に、英国は、東洋とは比較にならないほど、男尊女卑の社会であったとさえ、いえる。視点によって、その評価は異なる。
奴隷海岸では、女性は重要な農業労働力であった。そのため、第三者の介入を不貞として告発・処刑できるほど強固な法的砦として、「妻」という地位が与えられたのではないかと憶測できるほどである。実際に、アラダ王国やダホメ王国では、王の妻に触れてはならず、触れると不貞と見なされ、奴隷にされるか、処刑された。それほどに、身体的に独占＝保護されていた妻であったので、王の妻は地方に派遣されて、法を執行することさえ、あった。ダホメ王国の王の妻はレオパードの妻という意味のクポシ（ｋｐｏｓｉ）とよばれた。レオパードはダホメ王家のトーテム的存在である。王と時代によってその数は異なるが、数百から数千人のクポシには、地位の差があり、受胎可能な妻、子育てが終わった妻、そして、単なる召使からなっていた。妻は農作業に従事し、織物や篭を製造し、独占権を与えられてビールを醸造し、それらを市場で販売した。（５０）平民と同様、王の妻が経済的に王を支えていた。妻は奴隷ではないが、奴隷と同様に、労働力として活用された。
ボズマンは男女の地位をうまく表現している。「妻と奴隷が利用された農業の他、裕福な人々は奴隷取引だけでなく、あらゆる種類の商取引を、相当程度、営んでいる。」（５１） この文の「奴隷」には、女も含まれるかもしれないが、むしろ、女は妻、男は奴隷と表現されたものと理解できる。奴隷でなければ、男は農業に従事したがらない。奴隷海岸では、富は金銭的な収入や農業用地にあるのではなく、むしろ、妻や奴隷で構成された。富が間接的に貨幣で表現される近現代の社会と異なり、ダホメの富は直接的に、自己の意思の支配下においている人間の多寡ではかられた。主人の意のままにできる女性の地位が「妻」であっても、「奴隷」であっても、いい。利用者側からは、そこに大きな区別は存在しなかった。日本のイエ思想と同様である。奴隷の場合は「購入」という手続きが採用され、婚姻の際には、新婦の家族と新婦自身に贈り物が提供された。
富が財産＝モノではなく、人間で構成されるのは、古代中国でも同じであった。漢代において、徳を行うのは「具体的には財貨を気前よく分け与える行動を指」し、「人徳や学徳であれ、また財力や官位であれ、人を集める力こそが社会的富であった」。（５２）同様に、氏族の成員の他に、客人を迎え、奴隷を従えて、どれだけ人を集めることができるかが、西アフリカの富の多寡をはかる基準となっていたと理解できる。宝貝を蓄積しても、それが富にはならなかった。宝貝は単に、市場での商品の交換の道具、価値の計算単位にすぎなかったと思われる。多くの農産物や製造品をえることができる人のところに、人々が集まる。物は人を集めるための手段であったかもしれないが、現代人のようにモノや貨幣それ自体が「富」であったのではない。人間関係が物象化してしまっている現代人が見落としやすい視点である。
ｉｉｉ．宝貝は模造品を作るのが困難
ダホメ国王ゲゾ（１８１８−５８）は、宝貝は模造品を造るのが難しいので、金よりも望ましいと、リチャード・バートンに語った。そして、税金逃れのために、金よりも、宝貝を隠すのは難しい、と。（５３）
金ではなく、宝貝が貨幣として流通したのは、貨幣としての金の鋳造が困難であったからであると言われている。ゲゾ王は首都の近くのコング山脈に金鉱があるのを知っていたが、技術的な理由から、金を貨幣として利用しようとはしなかった。金と異なり、宝貝は加工する必要がなく、輸入すればいい。
しかし、この点は中国史をひもとくと、慎重に理解されなければならない。殷代（前１５世紀〜前１１世紀）の墓からは南海産の宝貝が数万枚も発見されている。発見された宝貝はヴェトナム方面で採れたものと推測されている。のちには銅・玉・骨などで宝貝の模造品がつくられた。模造品が宝貝の代用として、流通した。戦国時代（前４８１〜前２２１）の楚の国で、青銅貨としての蟻鼻銭が流通したことは有名であるが、この形は宝貝をまねたものである。（５４）金属硬貨では、刻まれたり、模造品を造られたりしたので、中国の皇帝が紀元後１０年に、金属貨幣を古来の標準である宝貝に戻すと布告した点をジョンソンは指摘する。蟻鼻銭は宝貝の模造品であることが明らかであって、宝貝の象徴として利用されてきた。蟻鼻銭の偽造は簡単であるが、宝貝自体は偽造できないという意味であろう。
ｉｖ．宝貝の「数」で富の量を示す
三種の神器と同様の発想で、特定のモノを何かの象徴として利用するという態度は、ダホメやヨルバなどでよく用いられていた。ダホメ王国には王位を象徴する斧があり、その斧のデザインは即位にかかわる意味が込められた。トウモロコシの穂を握った腕が彫られていたら、「しっかり握っていれば失われることはない（ダホメは王の統治の下に安泰だ）」という即位名を表したという。同様に、ヨルバでは、宝貝にひもを通したアコロの場合、貝の数を表す語が別の言葉を伝える。宝貝が５個ひもに通されていたら、アルン＝５が、病気を表す言葉と同音であるため、病気見舞いを意味した。（５５）象徴的発想法が貨幣や文字を創造する。
国内での取引だけであれば、宝貝による商品の価値評価は問題を生じない。しかし、現代社会でも、国によって商品の相対価格に差があるときには、さまざまな問題が生じる。貨幣が貨幣として、機能しない。クレインはある英国人による取引の様子を指摘する。（５６）彼は、英国の貨幣に換算すると、奴隷１人に対して平均して£３ １５ｓ．を支払ったが、宝貝では£４、ビーズや鉄の棒では£２ １５ｓ．、インド製綿織物では£６であった。貨幣が各商品の平均値を表し、需要と供給で価格が決まるとすると、インド製綿織物や宝貝はウイダでは品数が豊富で、安く評価されているのに対して、ビーズや鉄の棒は品数が少なく、貨幣価値に対して高く評価されていると理解される。英国国内での商品の相対価格がウイダにおけるものと異なっていた。宝貝がバラス＝底荷として、安く運ばれたとしても、英国にとっては損になっていた可能性が高い。英国にとってはビーズや鉄を多く買ってもらったほうが、奴隷を多く手に入れられる。
現代であれば、一般的な等価物として、そして、計算単位としての通貨として、まさに貨幣（中央銀行券や電子マネーなど）が利用されるであろう。しかし、１６８１年に、アラダ王国のオフラ（Ｏｐｈｒａ）に駐在した王立アフリカ会社の駐在員（ｆａｃｔｏｒ）であるソーン（Ｊｏｈｎ Ｔｈｏｒｎｅ）は会社への会計報告で奴隷を計算単位として用いている。意識的に「奴隷で評価した財の価値」（ｖａｌｕｅ ｏｆ ｇｏｏｄｓ ｉｎ ｓｌａｖｅｓ）をとりあげている。商品は売られる前から、その価値がわかっている。
４０ポンド／奴隷の真鍮鍋、３４４個 ８．５ 人
１枚／奴隷の長布、２枚 ２ 人
１２本／奴隷の棒鉄、１０１本 ８．５ 人
マスケット１３丁 ２ 人
７８ポンド／奴隷の宝貝、６３１ポンド ８ 人
ここでは、奴隷１人が１２本の棒鉄や７８ポンド重の宝貝に等しいと計算されている。ソーンはその他の商品も合算して、１６８１年４月２０日に倉庫にある商品を奴隷４５．５人に等しいと計算した。イギリスで金や銀が貨幣であるように、現地では宝貝が貨幣であるので、宝貝を次の船便で送るように、ソーンは会社に助言した。しかし、ソーンの会計では金貨でも、銀貨でも、宝貝でもなく、奴隷が計算単位となって、倉庫の商品の価値が計算された。おそらく、それだけの奴隷と交換できるはずであるという点を明確に示すことができるからであろう。アフリカでは奴隷を獲得する。アフリカで得た奴隷は金貨・銀貨で表現される必要はない。金・銀と交換されるまで、奴隷の本当の価値は不明である。その意味で、ここでは、通貨の交換（両替）と商品交換にまるで同じ原理が通用しているかのようである。ちなみに、奴隷は１７０５年に１００ポンドの宝貝、２０本の棒鉄と交換された。（５７）奴隷の相対価値は高くなった。
５． ダホメと奴隷貿易
１６〜１９世紀の大西洋奴隷貿易史の中で、ベニン湾はコンゴ・アンゴラ地域についで、多くの奴隷を輸出した地域である。１５７０年代に発展するブラジル植民地に必要な奴隷の多くは、コンゴ・アンゴラからルアンダ経由で運ばれた。（５８）この地域は総数で２５０万人ほどの奴隷を輸出したが、ベニン湾は２００万人ほどである。大西洋奴隷貿易で輸出された奴隷の半数近くが、この両地域で得られたことになる。なお、エルティスたちのＣＤ−ＲＯＭではブラジルに輸入された奴隷に関する数値はほとんど１９世紀に限られていて、そのデータの内訳はブラジルやポルトガルに関しては、まだ意味あるものとして、計算できる段階ではない。
ベニン湾からの輸出は１６６０年代以降、急増するが、当初は、その大半がブラジル向けであった。バイアの奴隷は砂糖・タバコのプランテーションや金鉱で働いた。ポルトガル商人というより、バイアの商人が奴隷の対価として大量のタバコをベニン湾に輸出した。（５９）１９世紀にブラジルの商人がウイダに定住して、ウイダの政治・経済に大きな影響を与えるようになるが、そのつながりはこの時期から始まったといえる。
１６４０〜１６６０年代には、ベニン湾から輸出された奴隷は平均して年間１０００人程度であったが、その半数以上はオランダ商人が扱った。オランダ商人はまずペルナンブコにあったオランダの砂糖プランテーションに奴隷を輸出していたが、のちにはアシエントでスペイン領に輸出するようになった。オランダは１７３０年代には、ほぼベニン湾から撤退した。
１８世紀には、およそ半数の奴隷をブラジル商人が扱ったが、残りは年間数千人規模でイギリスとフランスがほぼ分け合った。ベニン湾全体で、１８世紀に年間８千〜１．５万人規模で、奴隷が継続的に輸出された。英国のピークは１７００〜１７２０年と１７８０年代であるが、フランスは１７８０年代にピークに達した。（６０）
１９世紀には、１８０７年の英国の奴隷貿易の廃止と、それを受けた各国での奴隷貿易廃止の歴史の中で、他の地域と同様、ブラジルとスペイン領キューバとの取引が非合法に行われた。１８５０年頃まで、年間８千人近くの奴隷がベニン湾から輸出されていた。
輸出された奴隷の民族は資料的問題があって、正確にはわからないが、アジャ、ヨルバ、ヴォルタ、ヌペ、ハウサである。１７３０年代まではアジャが大半を占めていた。１７４０年代からヨルバとヴォルタが増えて、１９世紀にはアジャが輸出された奴隷の半数をわるようになった。特に１８３０年代以降はヨルバが約８割を占めた。アジャとヨルバで輸出された奴隷の９割となる。
ヴォルタはバリバが中心であったのではないかとみられている。（６１）エウェ語、ヨルバ語、ヌペ語はクワ諸語の一つであるが、バリバ人の言葉はグル諸語の一つである。彼らはニッキ（Ｎｉｋｋｉ）を中心として、ダホメ北部に暮らし、現在は、ベニンの南北対立の中で、北部を代表する民族となっている。バリバという呼称はヨルバ語のバルバがなまったものであると考えられ、バリバ人自身はバトンバ（Ｂａｔｏｍｂａ）とよぶ。
他方、ヨルバより北方のヌペは１７４０年代から輸出が始まり、さらに北に住むハウサは１７８０年代から始まったが、両方あわせて３割をこえることは、ほとんどなかった。ハウサの輸出拡大は１９世紀初めのソコト・カリフ国の形成時と重なる。
この大きな流れから、ベニン湾の奴隷の出所が理解できる。まず地元民であるアジャが大量に奴隷にされることから始まって、１８世紀はその状態が続いた。しかし、ダホメ王国がベニン湾で力を増した１７４０年代から、奴隷獲得先が隣接地にのびて、ヨルバとヴォルタを獲得するようになり、さらに特に１７８０年代以降、北方内陸部に進出して、ヌペやハウサが奴隷化されたといえよう。（６２）
ベニン湾の特徴として、マニングは海岸から２００ｋｍ以内のアジャやヨルバが輸出されていた点で、セネガンビアやアンゴラのように内陸部から奴隷を調達した地方と異なり、海岸地帯から奴隷が調達された点でビアフラ湾岸と同様であると指摘する。（６３）とはいえ、バリバの中心地ニッキは、海岸から１００ｋｍほどのアボメからさらに３００ｋｍ近く内陸部にある。
エルティス達の奴隷輸出の数値とは異なるが、奴隷価格と供給量はマニングの表で見る限り、次のようにいえる。（６４）奴隷輸出の記録が始まる１６４０年代から６０年代までは年間２千人を下回り、価格も４〜７ポンド（１９１３年標準）であった。１６７０年代から９０年代にかけて、価格の変動はあまりなかったが、供給量が急上昇し、１６９０年代には年間１万人をこえるようになった。その後、１７００年代の年間１．６万人をピークとして、１７３０年代まで、１万人をこえる輸出が続いた。１６９０〜１７３０年代は供給量は安定的に１万人をこえていたが、価格が急上昇して、ピークの１７３０年代は３０ポンドにせまる水準となった。この価格水準はその後、こえられることはなかった。１７４０〜８０年代まで、供給量は７千〜１万人ほどで安定的に推移し、価格も２１〜２４ポンドの範囲で安定した。１７９０年代に供給量が５千人弱に低下して、その後、３千〜５千人の低水準で維持されると同時に、価格も１２〜１７ポンドで安定した。
価格と供給量の変動は一致しない。供給量は１６９０年代〜１７８０年代まで、１７４０〜５０年代を例外として、ほぼ１万人をこえる水準で推移したのに、価格は１７１０〜１８００年代まで１６ポンドをこえる高価格水準を維持したと、まとめることもできる。供給量は１６９０〜１７３０年代が山で、価格は１７３０〜９０年代が山となっている。（６５）
西アフリカの奴隷貿易は、ヨーロッパの進出以前から、存在した。西アフリカ内部の取引だけでなく、サハラ砂漠をこえる塩と奴隷の交易圏も、少なくとも数百年の実績があった。ヨーロッパ人の介入で、それまで北アフリカのイスラム圏に輸出されていた奴隷が、南方の海岸地帯に流れるようになった。クレインはさらに、１８世紀初頭、ウイダにムスリム商人が到来するようになった点を強調する。サハラ越えのイスラムの商業路が、この時、海上交易に従事するヨーロッパの商業路と結ばれた。（６６）ヨーロッパの進出で、奴隷貿易が大規模取引になったために、奴隷交易に必要な、その他の商品市場も活性化した。
アフリカはヨーロッパの奴隷商や奴隷自身の生存のために、水や食糧、衣料品などを提供した。もちろん、それらの品々の多くは、ときには信用取引も含めて、市場で調達された。ヨーロッパ商人は数ヶ月の滞在期間に、水その他の商品を市場で購入する必要があった。ヨーロッパ商人にとって、その取引は「現物」交換に見えるときもあったかもしれない。それは、上述したように、「貨幣」の概念がアフリカとヨーロッパでは、異なっていたためである。ヨーロッパにとっての「貨幣」だけが、ヨーロッパ人には貨幣に見えた。宝貝を例外として、それ以外は「現物」であり、物々交換に見えてしまった。ヨーロッパ商人のこの発想の仕方は、現代の多くの理論経済学者の発想に根深く浸透しているものである。そのようにしか見えない人たちに、それ以外の見え方があると説得するのは、ほぼ不可能であるほど、強固な偏見＝常識を信じている人たちが大勢いる。これは、１８世紀当時のアフリカ人に、呪術的な世界観を廃棄して、科学的な世界観を採用するように説得するのが不可能であるのと、同様である。
奴隷の購入には複雑な信用関係が必要となった。奴隷を入手するため、アフリカの奴隷商は内陸部まで出向いていかなければならない。ヨーロッパ商人がその費用を前払いするときもあった。逆に、奴隷を購入するときに、手元にその対価となる商品がなければ、それが入手できるまで、アフリカの商人や地方官僚に、支払いを延期してもらう必要があった。（６７）
信用取引が破られると、当然、訴訟に発展する。アフリカ政府はしばしば、ヨーロッパの駐在商人を逮捕した。彼らは駐在商人を人質にして、支払いを強要した。あるいは、借金を返済できなかった商人を海岸から追放した。（６８）このような、いわば信義・誠実の原則に基づいて、平和な商取引を実現させることができる公権力があったので、ウイダはヨーロッパ人から認められると同時に、手加減が加わらないために、不平の的ともなった。ただし、ヨーロッパでも、中世初期に登場したといわれる信義・誠実の原則の内容の、歴史学的な吟味は今後の課題である。
氏族制や古代社会の理解にも関わる問題であるが、奴隷貿易のように対外的な商業活動がどこまで氏族成員に許されたかに関して、論争がある。販売された奴隷の半数ほどは、ダホメ国王の利益となり、残りの半分は王族や官僚の利益となったのは、おそらく間違いないであろうが、一部といえども、氏族の他の成員がまさに個人的な利益のために、奴隷貿易に参加する可能性があったかどうかである。
１７７３年に成人男性の奴隷一人の価格が１１オンス、すなわち４４大カベス（ｇｒａｎｄ ｃａｂｅｃｅｓｓ）であり、これは運搬人の賃金５年分に等しいと言われた。（６９）そのため、ローはウイダでは奴隷１人の売買でさえ、取引の規模は大きいと主張する。個々の労働者の数年分の年収に等しい額の取引というと、現代の日本でいえば、自動車というより、不動産取引と同等の規模になる。１回の取引で奴隷数人程度を販売するにすぎない商人といえども、社会の中では、地位のある商人であったと推測される。奴隷市場は日用品を扱った地方市場と異なっていた。ダホメでは地方市場の参加者は女性であるのに、奴隷交易は男性、特に官僚が仕切っていた。
ウイダの奴隷はダホメ軍の襲撃で捕虜となった者か、あるいは、内陸部から数カ所の市場を通過して、連れてこられた者である。内陸部の奴隷売買の様子はバカカ（Ｍａｈｏｍｍａｈ Ｇａｒｄｏ Ｂａｑｕａｑｕａ）の例が参考になる。バカカはベニン北部のジュグゥ（Ｄｊｏｕｇｏｕ）で誘拐され、チャンバ（Ｔｃｈａｍｂａ：現トーゴ領内）で、ある女性に売られた。この女性はさらに、ダホメ北方の町でバカカを売り飛ばした。その裕福な奴隷購入者がバカカをアボメに連れていき、最終的にバカカは白人に売られた。（７０）ダホメ王国の首都に到着した時の、バカカの気持ちは当時の社会状況を示すものとして興味深い。
「私たちがここに到着したとき、私は、再び帰郷できる希望をすべて失い始めた。その時まで、逃亡して、何らかの方法で、もう一度、生まれ故郷を見ることができる希望を持っていたが、ついにその希望が失せてしまった。最後の光の条が失われていくようで、私の心は悲しみに包まれ、疲れ果ててしまい、最愛の母のことを思い、母を２度と抱き締められないと思うと、私はとても困惑し、悲しく、孤独になってしまった」。（７１）
故郷と訳したｈｏｍｅやｎａｔｉｖｅ ｐｌａｃｅが母の面影と重なり、その母に会えなくなると孤独感に襲われる。この心情の理解の仕方はいろいろあるであろうが、ここでは、母系的なつながりの氏族制の下で育った人の感情の動きとして、理解しておく。少なくとも、確認できるのは、地域内で奴隷となった場合には、逃亡や身請けの希望を持てたが、白人に売られることが明確になったとき、それらの希望がすべて失われ、２度と故郷＝母＝氏族の下に戻れなくなったと感じることである。
奴隷の中には、白人に購入してもらえない老人、幼児、病人などもいた。購入されないときに、どうなるか、詳しくはわからないが、母に抱かれた幼児が町外れに棄てられ、狼（ハイエナ）の餌食とされたり、鞭打たれたりする例が報告されている。奴隷は購入されると、他の商品や樽に対するのと同様に、たいてい胸か焼きごてにパーム油を塗って、船名の入った烙印（ｂｒａｎｄ）を捺された。性別・年齢別、そして、健康状態や肉体的強靭さなどで、価格も異なるため、購入者は自分が購入した奴隷を特定しておく必要があった。購入後、奴隷自身が別の奴隷と申し合わせて、とり代わったりしないように、そして、購入後も商館にとどめ置かれたり、複数の商人が一つの船で奴隷を運んだりするので、奴隷を間違わないようにするためである。所有権の象徴である烙印信仰（ブランド信仰）は奴隷貿易の時代も、今日も、意味合いは異なるが、帰属主体を明確にするという点で、異なるところはない。（７２）
奴隷を輸出するのに、どれくらいの費用がかかったか。クレインによると、１７世紀末〜１８世紀初頭に、フエダ王国では１隻の船に十分な数の奴隷を積み込むのに、３７〜３８人分の奴隷と等価物が必要であった。これは金貨£３６５に値するものであった。これには交易許可の関税＝贈り物（ｒｏｙａｌ ｔａｘ）、奴隷を船舶に積み込むために要する王室官僚への支払い、アフリカ政府公認の通訳への支払い、王室奴隷の先買特権での販売収益にかかる費用、そして、輸出関税が、ここに含まれている。ヨーロッパの商人はこれを奴隷交易に必要な経費として一括して扱い、細目はほぼ無視していたが、他国のヨーロッパ商人との比較で、腐敗やひいきがあると思われたときに、不平を言った。（７３）
奴隷価格が王室独占で決まったか、市場の需要と供給で決まったかについては、論争がある。前述したように、需要と供給で決まったとするローの説が有力である。ウイダには標準価格があった。奴隷の取引にも標準価格が適用された。奴隷取引の場合、正確には、価格は需要と供給がぶつかる「市場」で決まるのではなく、「船」で決まった。当事者によって、決まったと言ってもいいかもしれない。同じ国旗の船であり、同じ時であっても、特定の船に適用された標準価格が異なっていた。需要と供給だけで純粋に価格が決定されるのであれば、船の違いで奴隷の標準販売価格が異なるのは、ありえない。これは、アフリカ側だけの商慣行によるものではなく、アフリカとヨーロッパの商慣行が互いを主張して、生まれた制度であると考えられる。ヨーロッパ商人はすべての商船に対して、フエダ国王に固定価格を要求したのに対して、フエダ政府はそれを拒否した。「標準価格」があったのではなく、「標準」と名付けられるほどに、ヨーロッパが独占価格を要求した。単一価格を要求したのは、ヨーロッパ側である。
ヨーロッパ商人は市場で変動する価格によって、不利益を被る可能性が高かったので、単一価格を要求した。特に、出航間際になると、積み込みを急ぐヨーロッパ商人の姿をみて、アフリカの商人が価格のつり上げを狙った。多少、高価になっても、荷が少ないより、十分な数の奴隷を積み込んで、大西洋を横断するほうが、利益になるとヨーロッパ商人は考えた。しかし、価格は安いほうがいい。そのため、ヨーロッパ商人はダホメ国王の権力を利用して、「標準」というより、「単一」の価格が設定されるのを望んだ。それほどにヨーロッパ商人は、需給の変動に甘んじる１９世紀以降の経済人ではなく、王室独占を当たり前と考える重商主義的商人層であった。
他方、重商主義的独占ではなかったとしても、アフリカには中世的な独占慣行が存在した。ウイダでの交易に参加する際に、かならず特定のアフリカの仲介者（Ａｆｒｉｃａｎ ｂｒｏｋｅｒｓ）を利用しなければならなかった。彼らはすべての取引を手配する代わりに、税金や港湾税（ｐｏｒｔ ｆｅｅｓ）の他に、販売手数料（ｓａｌｅｓ ｃｏｍｍｉｓｓｉｏｎ）を要求した。この限りにおいて、西アフリカでも、中国の広東十三行や西欧の独占的商人団体と同様に、一群の商人団に交易の独占権が与えられていた。
６． まとめ
ダホメの海岸地帯は、１７２７年のダホメ王国によるウイダ占領まで、フエダ王国がヨーロッパ人に多数の奴隷を供給していた。１７世紀の段階で、ウイダに王立アフリカ会社の商館が置かれていたが、ダホメに対するイデオロギー的な攻撃が始まったのは、１７３０年代であろう。フエダ王国がダホメ王国に占領されたのが、それに関係するかどうかは、不明である。ダホメ王国による征服以降、それまで大量に得られていた奴隷の数が若干、減少したし、奴隷価格も上昇してしまったので、もしかしたら、敵意からダホメ王国を非難する言辞が始まったのかもしれない。ここでは扱わなかったが、ウイダの支配者はダホメ王国に追放されたのち、１８世紀の間、何度もウイダの再征服を試み、一時的な成功を見たこともあった。
奴隷海岸を中心に、西アフリカの内陸部では、宝貝が市場用の通貨として、大量に流通した。インド洋のモルジブ諸島から輸入された宝貝を、ヨーロッパ市場で購入して、奴隷海岸に運搬してきたのは、ヨーロッパの奴隷商であった。宝貝は市場で流通する通貨であった。金・銀を地金としてではなく、貨幣として利用する慣習が生まれていたとしても、おそらく地方の市場で流通したのは、宝貝であったであろう。日用品の交換には、現在の日本円にして、数円から数十円程度の価値に見積もられる宝貝で十分だからである。金・銀通貨は他の国々でも、卸売や贈答用を中心として、もっと高額の商品流通や報償・決済に用いられるのがふつうである。
ビーズや銃器などとともに、積極的に宝貝で奴隷を購入したのは、ダホメの王侯貴族層にとっては、平民の通貨を準備するくらいの意味しかなかったのではないかと推測される。奴隷貿易における宝貝通貨の役割は奴隷購入総価格の数割程度のものにすぎない。少なくとも、ヨーロッパは他の商品と比較して、宝貝を売るのに、あまりメリットはなかったようである。宝貝は商品の交換にも利用されたが、賃金の支払いにも利用され、奴隷でさえ、その日の食事用に賃金を受け取っていた。それほどに、宝貝はまさに地域の日常生活を支える通貨として、機能していたといえる。この通貨の量は商品交換の利便性を高めるという意味で、王侯貴族の経済政策・宝貝輸入政策によって左右されたかもしれないが、宝貝通貨がなければ生活に困るといった代物では、なさそうである。この点は憶測にすぎないが、もし宝貝がなければ、現物で交換されていた可能性が高い。
大きな枠組みにおいては、１８世紀頃までは奴隷海岸の宝貝と同様、銅貨のような小額貨幣が日用品市場で大きな機能を果たしていた。少なくとも、貨幣は希有な「欲求の二重の一致」を埋めるために誕生するようなものではない。その想定は株主や消費者の好みに合致するかもしれない。まさに現代の市場では、考えやすい憶測である。１８世紀まで、購入欲求の対象も、販売欲求の対象も、市場に来る前に決まっているのが市場の常識である。欲求が一致するのは事前にわかっていた。それでも通貨が必要であった。世界で利用された通貨はおそらく、市場での複数の決済を容易にするという意味で、その売買の時間差を埋めるため、あるいは、のちのちの支払責任を計算するため、あるいは、労働と物品の交換を計算するために存在したのではないかと思われる。古代社会の貨幣が兵士の給与支払いに利用されていたように、ダホメでも労賃と食費の関係が強くみられる。この点の確認は今後の課題である。
ダホメで需要と供給にもとづく価格変動がみられたかどうかに関しては、確実なところでは、価格変動自体は存在したとしか言えない。その変動を制限する力は、ポランニーが主張するように、ダホメの慣習にあったのも、ある意味では確かであろうし、クレインが指摘するように、ヨーロッパ商人の側に独占的で安定的な取引を行うために、変動を抑えようとする単一価格願望があり、それが奴隷価格の変動を制限する力となったのも、確かであろう。これらの力が現実にどの程度作用し、国境線をこえる商品価格の変動がどのように決定されるかに関する、詳細な解明は今後の課題である。
１） ダホメの研究で有名なポランニーの論文も「経済人類学」である。カール・ポランニー『経済と文明：《ダホメと奴隷貿易》の経済人類学的分析』サイマル出版会、１９８１年。日本人研究者の共同執筆による総合的なアフリカ史の初の試みであると、自他ともに認められているアフリカ史の執筆者も人類学の研究者が多く、歴史学系の研究者は一人も含まれていない。川田順造編『黒人アフリカの歴史世界』（民族の世界史１２）、山川出版社、１９８７年。福井勝義・赤阪賢・大塚和夫『アフリカの民族と社会』（世界の歴史 ２４）、中央公論社、１９９９年、でも、その傾向が見られる。
２） Ｒｏｂｉｎ Ｌａｗ， Ｏｕｉｄａｈ ： ｔｈｅ ｓｏｃｉａｌ ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ ａ Ｗｅｓｔ Ａｆｒｉｃａｎ ｓｌａｖｉｎｇ ‘ｐｏｒｔ’， １７２７−１８９２， Ｏｈｉｏ Ｕ．Ｐ．， （２００４）， ｐ．１７。なお、ダホメの言葉はフォン語であるが、現在はフォン語と表記するより、フォン語で「言語」を意味するＧｂｅと表記するほうが多くなっているようである。グベ語では、ダホメはダンホーメーに近い発音になるようである。グレフエはグベ語では「農家」という意味である。なお、１７、１８世紀のヨーロッパの文献でも、ウイダだけでなく、グレフエを意味する綴りはでてくる。Ｉｂｉｄ．， ｐｐ．１９， ２４．
３） Ｉｂｉｄ．， ｐ．２０．
４） ベニン共和国は公式には、フランス語の発音を採用して、ベナン共和国と記載されている。ベニン出身のゾマホン氏によると、「ベナン」の発音は日本語にするとベネンに近いようである。小国秀宣、ゾマホン・ルヒン『ゾマホンも知らないゾマホンの国』明窓出版、２００５年。
５） Ｌａｗ， ｏｐ．ｃｉｔ．， ｐ．２．
６） ローはコトヌーの人口は１００万人近くあると述べている。Ｉｂｉｄ．， ｐ．１．
７） Ｉｂｉｄ．， ｐｐ．４１−４２， ７３−７４．
８） ウイダが全人口の何割を占めていたかは不明であるが、３％程度であったとしよう。１．２億人の人口をかかえる日本で３％の人が暮らす都市というと、例えば、横浜になる。現在、３６０万人近い人口の横浜市から、同じ規模で奴隷が輸出されることを想像してみよう。４１００万人をこえる関東地方（面積約２．６万ｋｍ２）を近場にかかえていたとしても、低めに見積もって、そこから１００万〜３００万人の奴隷が毎年輸出されたとして、関東圏の産業はどのように変化するであろうか。
９） Ｈｅｒｂｅｒｔ Ｓ． Ｋｌｅｉｎ， Ｔｈｅ Ａｔｌａｎｔｉｃ ｓｌａｖｅ ｔｒａｄｅ， Ｃａｍｂｒｉｄｇｅ Ｕ．Ｐ．， （１９９９）， ｐｐ．１２７−１２８．
１０） Ｉｂｉｄ．， ｐ．１２６．
１１） Ｌａｗ， ｏｐ．ｃｉｔ．， ｐ．７５．
１２） クレインは奴隷が内陸の奴隷市場で購入されたことの傍証として、１９世紀までアフリカの内陸部にヨーロッパ人が進出しなかった点を指摘した。そして、「海岸地帯自体しばしば人口が少なく、奴隷もまれであった」と述べている。Ｋｌｅｉｎ， ｏｐ．ｃｉｔ．， ｐ．１０３．
１３） Ｌａｗ， ｏｐ．ｃｉｔ．， ｐｐ．６−７．
１４） Ｋｌｅｉｎ， ｏｐ．ｃｉｔ．， ｐ．１１８。宗教学者として有名な中沢は、シャグジとよばれる石の神は、国家と神社の創設によって居場所を失った日本の「古層の神」であるという。シャグジは芸能に生命を吹き込み、技術に物質を変成させる魔力を与える守護神として、芸能や職人の世界で生き残り、守宮神または宿神（シュクジン）という名を与えられた。中沢の主張通りであれば、日本の伝統を神社や天皇を中心に語る人たちは、神社によって破壊された日本の古来の伝統を無視するものとして、言語道断の歴史物語を披瀝していることなる。中沢は、シャグジという精霊は国家の外、世界史の外の「アフリカ的段階」からやってきたと主張する。中沢新一『精霊の王』講談社、２００３年、ｐ．ｉｘ。中沢のこの言葉遣いを受け入れがたいと思う人も多いであろう。中沢にとっては、精霊を守る、いわば敬うべき「アフリカ」であるのかもしれないが、「アフリカ的段階」という表現は、西洋の偏見を受け入れた日本の「常識」に災いされた表現であるように思われる。ヴォドゥンにシャグジと似たものがあるのは、確かであるが。
１５） Ｒｏｂｉｎ Ｌａｗ， Ｔｈｅ Ｓｌａｖｅ Ｃｏａｓｔ ｏｆ Ｗｅｓｔ Ａｆｒｉｃａ １５５０−１７５０： Ｔｈｅ Ｉｍｐａｃｔ ｏｆ ｔｈｅ Ａｔｌａｎｔｉｃ Ｓｌａｖｅ Ｔｒａｄｅ ｏｎ ａｎ Ａｆｒｉｃａｎ Ｓｏｃｉｅｔｙ， Ｃｌａｒｅｎｄｏｎ Ｐｒｅｓｓ， Ｏｘｆｏｒｄ， （１９９１）， ｐ．３９−４０．
１６） Ｌａｗ， ｉｂｉｄ．， ｐ．３７。谷泰『神・人・家畜』平凡社、ｐ．１２５。
１７） この論文では１９世紀のダホメは扱わない。伊谷純一郎他監修『アフリカを知る事典』平凡社、１９８９年によると、ダホメのゲゾ王（１８１８−５８）の時代は恐怖政治で有名であった。王位は先王の在位中に生まれた子の中から先王によって選出され、住民も財産もすべてが王の所有物であり、王は住民に対して生殺与奪の権をもった。これには論争がある。
１８） Ｄ． Ｅｌｔｉｓ， Ｓ．Ｄ． Ｂｅｈｒｅｎｄｔ， Ｄ． Ｒｉｃｈａｒｄｓｏｎ ａｎｄ Ｈ．Ｓ． Ｋｌｅｉｎ （ｅｄｓ．）， Ｔｈｅ Ｔｒａｎｓ−Ａｔｌａｎｔｉｃ Ｓｌａｖｅ Ｔｒａｄｅ： Ａ Ｄａｔａｂａｓｅ ｏｎ ＣＤ−ＲＯＭ， Ｃａｍｂｒｉｄｇｅ， （１９９９）より、算出。なお、王立アフリカ会社の次に多く記録されているのは、オランダの西インド会社の３６９件であり、個人では、１７６０、７０年代に主にウィンドワード・コーストとジャマイカを結ぶ交易に従事したリヴァプールのウィリアム・ジェームズが、南海会社の１１４件をしのいで、１２３件の記録がある。ジェームズは全体でも５番目である。
１９） Ｌａｗ， Ｏｕｉｄａｈ， ｐｐ．１２−１３。他人を誹謗・中傷すれば、自己の暴力が正当化されたことになるという論法は現代でも、家庭内暴力者や交戦論者が利用している手法である。（暴力に対する）「我慢が足りない」と配偶者の意思を否定する誹謗・中傷行為を、犯罪として理解するどころか、家庭内暴力者は、司法によって配偶者の意思を否定しているとは言えないとさえ認定してもらう。奴隷制と同様、彼らは、たかりを正義であると心底、信じている。
２０） Ｃａｐｔ． Ｗｉｌｌｉａｍ Ｓｎｅｌｇｒａｖｅ， Ａ Ｎｅｗ Ａｃｃｏｕｎｔ ｏｆ Ｓｏｍｅ Ｐａｒｔｓ ｏｆ Ｇｕｉｎｅａ ａｎｄ ｔｈｅ Ｓｌａｖｅ Ｔｒａｄｅ， Ｆｒａｎｋ Ｃａｓｓ， （１９７１； １ｓｔ ｅｄ．， １７３４）， ｐｒｅｆａｃｅ， ｉｎｔｒｏｄｕｃｔｉｏｎ， ｐ．３．
２１） Ｉｂｉｄ．， ｐｐ．２， ６， １６０−１６１．
２２） Ｊｏｈｎ Ａｔｋｉｎｓ， Ａ Ｖｏｙａｇｅ ｔｏ Ｇｕｉｎｅａ， Ｂｒａｓｉｌ， ａｎｄ ｔｈｅ Ｗｅｓｔ−Ｉｎｄｉｅｓ； Ｉｎ Ｈｉｓ Ｍａｊｅｓｔｙ’ｓ Ｓｈｉｐｓ， ｔｈｅ Ｓｗａｌｌｏｗ ａｎｄ Ｗｅｙｍｏｕｔｈ．．， Ｆｒａｎｋ Ｃａｓｓ， （１９７０； １ｓｔ ｅｄ．， １７３５）， ｐ．１１９．
２３） 白川静『常用字解』平凡社、２００３年、ｐｐ．３６８， ５１３。責という文字は先の鋭くとがった木で目印となる朿という文字と貝をあわせた文字で、
と書いた。責は賦貢（税）として納める財物（貝）の上につけて印とすることから、賦貢として納める財物を表現し、賦貢をもとめ、とりたて、せめとる意味になった。古代の中国では、税金も農作物（積）や織物（績）などの現物だけでなく、宝貝という貨幣で取り立てられていたのが、字の歴史に残っている。賦貢の責務を債と書くように、納税の義務のことを、まさに、責任といった。
２４） 佐原康夫「中国古代の貨幣経済と社会」（『岩波講座 世界歴史３： 中華の形成と東方世界』岩波書店、１９９８年所収）、ｐ．２１４。
２５） Ｊａｎ Ｈｏｇｅｎｄｏｒｎ ａｎｄ Ｍａｒｉｏｎ Ｊｏｈｎｓｏｎ， Ｔｈｅ Ｓｈｅｌｌ Ｍｏｎｅｙ ｏｆ ｔｈｅ Ｓｌａｖｅ Ｔｒａｄｅ， Ｃａｍｂｒｉｄｇｅ Ｕ．Ｐ．， （１９８６）， ｐ．５．
２６） Ｋｌｅｉｎ， ｏｐ．ｃｉｔ．， ｐｐ．１０５−６．
２７） Ｈｏｇｅｎｄｏｒｎ， ｏｐ．ｃｉｔ．， ｐｐ．１９−２０， １０１．
２８） Ｌａｗ， Ｓｌａｖｅ， ｐ．４８．
２９） 安渓遊地「『原始貨幣』としての魚： 中央アフリカ・ソンゴーラ族の物々交換市」（伊谷純一郎、米山俊直編著『アフリカ文化の研究』アカデミア出版会、１９８４年所収）。
３０） Ｌａｗ， Ｓｌａｖｅ， ｐ．５１．
３１） Ｉｂｉｄ．， ｐ．４９．「ダホメの市場は価格形成市場としては機能しなかった。．．．物々交換は許されなかった。．．．購買は現金である。信用も卸売りもなかった．．．」。ポランニー、前掲書、ｐ．１１０。
３２） Ｈｏｇｅｎｄｏｒｎ， ｏｐ．ｃｉｔ．， ｐｐ．１６， １８−１９．
３３） Ｉｂｉｄ．， ｐｐ．１５−１９では、諸説を検討しながら、エジプト経由の通商路とヨーロッパ人の海上交易による宝貝の輸入経路が確認されている。ジャネット・Ｌ．アブー＝ルゴド（佐藤次高他訳）『ヨーロッパ覇権以前 もうひとつの世界システム』（上）、岩波書店、２００１年、第８章はインド洋の商業に詳しい。
３４） Ｉｂｉｄ．， ｐｐ．３１−３５．
３５） Ｉｂｉｄ．， ｐｐ．３５−４６．
３６） Ｉｂｉｄ．， ｐｐ．５３−５５．
３７） Ｉｂｉｄ．， ｐ．１１２．ウイダや王立アフリカ会社の奴隷輸出数はＥｌｔｉｓ， ＣＤ−ＲＯＭから算出。
３８） 瀧澤武雄、西脇康（編）『日本史小百科 貨幣』東京堂出版、１９９９年、ｐｐ．５５−５７。貝を毌いて、ひとまとまりにした単位は漢字では、「貫」が適当であろうが、貫という文字は重量や通貨単位を連想させるので、ｈｅａｄの訳語として用い、紐でまとまった単位は連と数える。また、宝貝の個数を数珠を数えるときのように、「珠」で数えてもいいかもしれないが、貝殻なので、ここでは「枚」か「個」で数える。
３９） Ｈｏｇｅｎｄｏｒｎ， ｏｐ．ｃｉｔ．， ｐ．１２３。なお、１８世紀には、宝貝４０枚で１トッキ（現地でｋａｎ＝束）、５トッキで１ガリナ（宝貝２００枚、現地でａｆｏ＝足）、２０ガリナで１カベス（宝貝４０００枚、現地でｄｅｇｂａ）と計算された。Ｌａｗ， Ｓｌａｖｅ， ｐ．４９．
４０） Ｈｏｇｅｎｄｏｒｎ， ｏｐ．ｃｉｔ．， ｐ．１２２．
４１） 玉野井芳郎『エコノミーとエコロジー』みすず書房、１９７８年、ｐ．２２４。
４２） Ｈｏｇｅｎｄｏｒｎ， ｏｐ．ｃｉｔ．， ｐ．４７。現在、日本の米の価格が３００円／ｋｇとして、１８世紀のベンガル標準での宝貝に換算すると、宝貝１枚１０円ほどの価格になる。この限りでは、宝貝１枚は１０円硬貨を持ち歩いているようなものである。宝貝価格を１０倍すれば、現代の円の感覚に近くなりそうである。日本の価格は平成１６年４月の自主流通米の平均価格、１８，７３８円／６０ｋｇを参考にした（農林水産省： ｈｔｔｐ：／／ｗｗｗ．ｍａｆｆ．ｇｏ．ｊｐ／ｓｏｇｏ＿ｓｈｏｋｕｒｙｏ／ｋｏｍｅ２００３／ｋａｋａｋｕ．ｈｔｍ）。ただし、世界の米の市場価格で計算したら、宝貝１枚で１円ほどになるかもしれない。ちなみに、現在、金価格は変動しているが、１ｇで１６７０円として計算すると、１オンス＝３１．１０ｇで、５１，９３７円となる。１８世紀のウイダの標準である、１オンスの金が３２，０００枚の宝貝と交換されたとして、金価格で換算して、宝貝は１枚１．６円ほどになる。
４３） Ｋｌｅｉｎ， ｏｐ．ｃｉｔ．， ｐ．１１４． Ｌａｗ， Ｏｕｉｄａｈ， ｐ．１４５．
４４） Ｌａｗ， Ｏｕｉｄａｈ， ｐｐ．４４， ８６．
４５） 運搬人はいわば専門職であるので、比較対象としてふさわしくないかもしれないが、現代の日本でのフリーターたちの日給を８０００円とし、これが運搬人の日給（宝貝１２０枚）と同等であるとしたら、給与で換算した宝貝１枚の値段は約６７円となり、奴隷価格として１６万枚をとると、成人男子奴隷１人の価格が約１０００万円となる。現代と比較すると、商品に対して労働が不当に低く評価されていると言ってもいいかもしれない。
４６） 篠原陽一『帆船の社会史： イギリス船員の証言』高文堂出版社、１９８３年、ｐ．１９９。
４７） Ｌａｗ， Ｏｕｉｄａｈ， ｐｐ．８４−８６。日本で１日の食費が１０００円であるとすると、カヌー運送人の食費から計算すると、食費に関する宝貝価格は１枚１２．５円となる。ちなみに、鶏１羽は１７世紀末に宝貝５０〜１００枚、１８・１９世紀に２００〜３００枚程度であった。
４８） Ｌａｗ， Ｓｌａｖｅ， ｐ．６７．
４９） Ｉｂｉｄ．， ｐ．８９−９０．
５０） Ｉｂｉｄ．， ｐ．７９−８１．
５１） Ｗｉｌｌｉａｍ Ｂｏｓｍａｎ， Ａ Ｎｅｗ ａｎｄ Ａｃｃｕｒａｔｅ Ｄｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ Ｃｏａｓｔ ｏｆ Ｇｕｉｎｅａ： Ｄｉｖｉｄｅｄ ｉｎｔｏ ｔｈｅ Ｇｏｌｄ， ｔｈｅ Ｓｌａｖｅ， ａｎｄ ｔｈｅ Ｉｖｏｒｙ Ｃｏａｓｔｓ， Ｆｒａｎｋ Ｃａｓｓ， （１９６７； １ｓｔ Ｅｎｇｌｉｓｈ ｅｄ． １７０５）， ｐ．３４３．
５２） 佐原、前掲書、ｐｐ．２１９， ２２０。
５３） Ｈｏｇｅｎｄｏｒｎ， ｏｐ．ｃｉｔ．， ｐ．６．
５４） 山田勝芳『貨幣の中国古代史』朝日選書、２０００年、ｐｐ．１１〜４１。
５５） 川田順造「アフリカにおける歴史の意味」（川田順造編『黒人アフリカの歴史世界』（民族の世界史１２）山川出版社、１９８７年所収）、ｐ．１２８。
５６） Ｋｌｅｉｎ， ｏｐ．ｃｉｔ．， ｐ．１０８．
５７） Ｒｏｂｉｎ Ｌａｗ （ｅｄ）， Ｔｈｅ Ｅｎｇｌｉｓｈ ｉｎ Ｗｅｓｔ Ａｆｒｉｃａ １６８１−１６８３： Ｔｈｅ Ｌｏｃａｌ Ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｅｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅ Ｒｏｙａｌ Ａｆｒｉｃａｎ Ｃｏｍｐａｎｙ ｏｆ Ｅｎｇｌａｎｄ， １６８１−１６９９， Ｐａｒｔ１， Ｏｘｆｏｒｄ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ Ｐｒｅｓｓ， （１９９７）， ｐ．２２２． Ｌａｗ， Ｓｌａｖｅ， ｐ．５０， ｎ．９７．
５８） 布留川正博「ブラジルにおける奴隷制の起源： インディオ奴隷制から黒人奴隷制へ」、『経済学論叢』（同志社大学）、３７−３・４、１９８６年、ｐ．１５５。
５９） Ｐａｔｒｉｃｋ Ｍａｎｎｉｎｇ， Ｓｌａｖｅｒｙ， Ｃｏｌｏｎｉａｌｉｓｍ ａｎｄ Ｅｃｏｎｏｍｉｃ Ｇｒｏｗｔｈ ｉｎ Ｄａｈｏｍｅｙ， １６４０−１９６０， Ｃａｍｂｒｉｄｇｅ Ｕ．Ｐ．， （１９８２）， ｐ．２９．
６０） Ｉｂｉｄ．， ｐ．２８， ｆｉｇ．２．１より。
６１） Ｉｂｉｄ．， ｐ．３１．
６２） Ｉｂｉｄ．， ｐ．３０， ｆｉｇ．２．２より。
６３） Ｉｂｉｄ．， ｐ．３２．
６４） Ｉｂｉｄ．， ｐ．３７， ｆｉｇ．２．３より。
６５） Ｉｂｉｄ．， ｆｉｇ．２．３より。
６６） Ｋｌｅｉｎ， ｏｐ．ｃｉｔ．， ｐ．１０５．
６７） Ｉｂｉｄ．， ｐ．１０４．
６８） Ｉｂｉｄ．， ｐ．１０５．
６９） Ｌａｗ， Ｏｕｉｄａｈ， ｐ．１１７．
７０） Ｉｂｉｄ．， ｐ．１３８．
７１） Ｉｂｉｄ．， ｐ．１３９．
７２） Ｉｂｉｄ．， ｐｐ．１４１−１４２．
７３） Ｋｌｅｉｎ， ｏｐ．ｃｉｔ．， ｐ．１０４。
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